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中华文明是世界古文明中唯一没有中断、传承至今的伟大文明,中华民族五千年文明历史孕育出中国优秀传统文化,是中华民族最深沉的精神追求。站在新的历史起点,深入挖掘根植于中华民族基因中的优秀文化特质,对其进行创造性转化、创新性发展,更好地同中国当代文化相融通,展示中国优秀传统文化的当代价值,是实现中华民族伟大复兴的必然要求。

义利观是关于道德原则与物质利益关系的看法。树立什么样的义利观,实际上是一种价值选择。当代中国在发展社会主义市场经济、深度参与全球世界市场竞争和国际事务中走向民族复兴,不可避免地面临着市场经济功利性、资本主义逐利性和国际体系权力格局消长演进等带来的冲击。我们在国内要处理物质利益与道德规范、公共利益与个人利益、物质需要与精神需要之间的矛盾冲突,国际上要在国际道义、正义与国家现实利益、根本利益之间作出取舍或平衡。在中国特色社会主义新时代,无论是在国内解决复杂多样的社会矛盾,推动社会主义精神文明和物质文明协调发展,保障和改善民生、坚持人与自然和谐共生,还是在国际上应对各种挑战、推动构建人类命运共同体,都要求树立和坚持正确义利观。

在发挥制度刚性作用的同时,应结合培育和践行社会主义核心价值观,有针对性地加强正确义利观的教育引导,从这个层面凝聚社会共识。

一、中国优秀传统文化为马克思主义中国化提供文化沃土

我们所倡导的正确义利观是社会主义核心价值体系的重要内容,包含对义利关系的认识和处理义利关系的基本原则。树立和坚持正确义利观,需要遵循思想观念形成发展的一般规律,从已有的优秀思想文化资源出发,发挥多种主体力量的作用,结合培育和践行社会主义核心价值观的实践,探索多种有效路径。具体而言,我们要做好“三个结合”。

义利观是关于道德原则与物质利益关系的看法。树立什么样的义利观,实际上是一种价值选择。当代中国在发展社会主义市场经济、深度参与全球世界市场竞争和国际事务中走向民族复兴,不可避免地面临着市场经济功利性、资本主义逐利性和国际体系权力格局消长演进等带来的冲击。我们在国内要处理物质利益与道德规范、公共利益与个人利益、物质需要与精神需要之间的矛盾冲突,国际上要在国际道义、正义与国家现实利益、根本利益之间作出取舍或平衡。在中国特色社会主义新时代,无论是在国内解决复杂多样的社会矛盾,推动社会主义精神文明和物质文明协调发展,保障和改善民生、坚持人与自然和谐共生,还是在国际上应对各种挑战、推动构建人类命运共同体,都要求树立和坚持正确义利观。

马克思主义是科学、系统的思想体系。从马克思主义思想来源看,它生长于西方文化土壤中,如何将这样一种“外来文化”融入中国的革命、建设、改革实践中是非常重要的时代课题。马克思主义中国化的过程是马克思主义理论与中国传统文化从相遇结合到融通发展的过程,中国传统文化为其提供了精神底蕴,汲取传统文化的优秀基因与马克思主义理论融合贯通、相互契合、共同发展。

第一,坚持以马克思主义为指导和发掘利用传统思想文化资源相结合。树立正确义利观必须坚持以马克思主义为指导。马克思主义站在无产阶级和劳动群众的立场上,坚持从现实的社会经济基础出发,考察人们的道德观念与物质利益的关系。马克思主义认为,道德和利益都是具体的、历史的,不同历史条件下有着不同的具体内容。道德、伦理是物质利益关系在人们思想观念中的反映,对于人们的利益关系和利益行为具有规范、协调和导向作用。无产阶级及其政党追求人类解放,实现每一个人的自由而全面的发展,要为绝大多数人谋利益。以此为基础的社会主义义利观,以谋求工人阶级和广大劳动人民的幸福为目的,坚持以集体主义为核心的思想道德原则,倡导为人民服务的道德要求,倡导发展生产力满足人民群众物质利益需要,倡导国家和人民利益的优先性,以及国家和人民利益与个人合法利益在根本利益基础上的一致性,倡导全社会发扬顾全大局、诚实守信、互相友爱和扶贫济困的道义精神;在国际上倡导维护人类和平、促进共同发展、追求公正平等的国际正义,反对霸权主义和强权政治等。这就将道义与功利、个人利益与国家利益、具体利益与根本利益有机统一起来,既体现“义以为上”的价值追求,又达成义利双成的客观效果。

我们所倡导的正确义利观是社会主义核心价值体系的重要内容,包含对义利关系的认识和处理义利关系的基本原则。树立和坚持正确义利观,需要遵循思想观念形成发展的一般规律,从已有的优秀思想文化资源出发,发挥多种主体力量的作用,结合培育和践行社会主义核心价值观的实践,探索多种有效路径。具体而言,我们要做好“三个结合”。

习近平总书记强调:“在带领中国人民进行革命、建设、改革的长期历史实践中,中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者,从孔夫子到孙中山,我们都注意汲取其中积极的养分。”离开了中国优秀传统文化,中国特色、中国气派和中国风格就无从谈起。毛泽东注重用中国传统文化中的命题解读马克思主义,深入浅出地说明问题,他创造性地用“实事求是”来阐释辩证唯物主义认识论;将“民惟邦本”“民为贵,社稷次之,君为轻”等中国传统文化中的民本思想升华为“群众路线”思想;用“知行观”生动阐述认识与实践的关系,近年来,我们党提出的“全面建成小康社会”的奋斗目标,吸收借鉴传统文化中“小康”思想的精华,结合中国实际国情体现了对传统文化的继承与超越;“和平统一、一国两制”的伟大构想是对中国特有的“和合”思维的当代阐发;“依法治国,以德治国”的理念将传统法治思想和德治思想进行现代性转化;科学发展观秉承了“天人合一”的传统文化基因。习近平新时代中国特色社会主义思想深刻阐释了马克思主义中国化的文化内涵,其治国理政思想是对中国传统治国安邦、修齐治平思想的超越与转化;“人类命运共同体”理念是对“天下为公”、“世界大同”、“仁者爱人”思想的创新性发展。

中国传统文化中包含着丰富多样的义利思想。春秋战国时期,诸子百家就义利概念、义利关系和义利取向等各抒己见,提出了纷繁复杂的观点。儒家别义与利为二,主张“义以为上、重义轻利、贵义贱利”;墨子合义和利为一,主张“义以生利”、义利统一;法家主张“重利轻义”“以法制利”;道家追求“义利两忘”。西汉之后,儒家的义利观成为主流,它有着眼于整体利益的价值导向,但并非简单扬“义”抑“利”。正如张岱年先生所指出的,儒家关于义利的典型态度是“正其谊不谋其利,明其道不计其功”。但在绝不容忍私利至上、不违背以道德为最高价值的前提下,也有尚义而不排斥利、兼重义利之说,如董仲舒的“利以养其体,义也养其心”,王夫之的“出利入害,人用不生”,等等。在漫长的历史发展中,这种义利观涵养了中华民族深厚绵长的崇德尚义的传统。它所包含的“君子喻于义”“君子义以为质”“言必信,行必果”“人而无信,不知其可也”“德不孤,必有邻”“仁者爱人”“己所不欲,勿施于人”“出入相友,守望相助”等思想观念,以鲜明的民族特色,构成了中华文明独特价值体系的重要方面,是认识、解决义利矛盾的重要思想文化资源。党的十九大报告指出,发展中国特色社会主义文化,就是以马克思主义为指导,坚守中华文化立场,立足当代中国现实,结合当今时代条件,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化,推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。在马克思主义指导下,我们应深入研究、挖掘中国传统义利观的思想内涵,辩证分析其看待义利关系的思想、处理义利矛盾的基本原则和方法论等,萃取其中的精华,并实现创造性转化、创新性发展,为新时代社会主义义利观的发展提供文化养料。

第一,坚持以马克思主义为指导和发掘利用传统思想文化资源相结合。树立正确义利观必须坚持以马克思主义为指导。马克思主义站在无产阶级和劳动群众的立场上,坚持从现实的社会经济基础出发,考察人们的道德观念与物质利益的关系。马克思主义认为,道德和利益都是具体的、历史的,不同历史条件下有着不同的具体内容。道德、伦理是物质利益关系在人们思想观念中的反映,对于人们的利益关系和利益行为具有规范、协调和导向作用。无产阶级及其政党追求人类解放,实现每一个人的自由而全面的发展,要为绝大多数人谋利益。以此为基础的社会主义义利观,以谋求工人阶级和广大劳动人民的幸福为目的,坚持以集体主义为核心的思想道德原则,倡导为人民服务的道德要求,倡导发展生产力满足人民群众物质利益需要,倡导国家和人民利益的优先性,以及国家和人民利益与个人合法利益在根本利益基础上的一致性,倡导全社会发扬顾全大局、诚实守信、互相友爱和扶贫济困的道义精神;在国际上倡导维护人类和平、促进共同发展、追求公正平等的国际正义,反对霸权主义和强权政治等。这就将道义与功利、个人利益与国家利益、具体利益与根本利益有机统一起来,既体现“义以为上”的价值追求,又达成义利双成的客观效果。

一种文化的活力不是抛弃传统,而是在何种程度上吸收传统、再铸传统。在马克思主义理论指导下发展的中国传统文化,与当代文化不断融合创新,其合理的文化内核逐渐积淀为中华民族最深沉的精神追求和价值指引。马克思主义中国化是一个动态的、不断创新的历史进程,中国优秀传统文化为其发展提供不竭动力和思想源泉,不断推进理论创新、制度创新、文化创新。

5197. com:浙江社科网。中国传统文化中包含着丰富多样的义利思想。春秋战国时期,诸子百家就义利概念、义利关系和义利取向等各抒己见,提出了纷繁复杂的观点。儒家别义与利为二,主张“义以为上、重义轻利、贵义贱利”;墨子合义和利为一,主张“义以生利”、义利统一;法家主张“重利轻义”“以法制利”;道家追求“义利两忘”。西汉之后,儒家的义利观成为主流,它有着眼于整体利益的价值导向,但并非简单扬“义”抑“利”。正如张岱年先生所指出的,儒家关于义利的典型态度是“正其谊不谋其利,明其道不计其功”。但在绝不容忍私利至上、不违背以道德为最高价值的前提下,也有尚义而不排斥利、兼重义利之说,如董仲舒的“利以养其体,义也养其心”,王夫之的“出利入害,人用不生”,等等。在漫长的历史发展中,这种义利观涵养了中华民族深厚绵长的崇德尚义的传统。它所包含的“君子喻于义”“君子义以为质”“言必信,行必果”“人而无信,不知其可也”“德不孤,必有邻”“仁者爱人”“己所不欲,勿施于人”“出入相友,守望相助”等思想观念,以鲜明的民族特色,构成了中华文明独特价值体系的重要方面,是认识、解决义利矛盾的重要思想文化资源。党的十九大报告指出,发展中国特色社会主义文化,就是以马克思主义为指导,坚守中华文化立场,立足当代中国现实,结合当今时代条件,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化,推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。在马克思主义指导下,我们应深入研究、挖掘中国传统义利观的思想内涵,辩证分析其看待义利关系的思想、处理义利矛盾的基本原则和方法论等,萃取其中的精华,并实现创造性转化、创新性发展,为新时代社会主义义利观的发展提供文化养料。

二、中国优秀传统文化为社会主义市场经济发展提供价值导向

第二,发挥党的思想引领力和发挥人民群众的主体性相结合。树立和坚持正确义利观,必须发挥中国共产党的思想引领力。中国共产党是正确义利观的倡导者和实践者。我们党自成立以来,时刻坚守实现中华民族伟大复兴、实现国家富强人民幸福之大义,以全心全意为人民服务为宗旨,以大力发展生产力、不断改革完善上层建筑来满足、保障人民群众的根本利益,把国家和人民利益放在首位而又充分尊重公民个人合法利益;坚守马克思主义政党维护人类和平发展之大义,在处理国际关系中既讲信义、重情义、扬正义、树道义,又坚定地捍卫国家主权和核心利益。中华人民共和国成立以来,我们积极倡导和开展国际援助、支持第三世界国家反对霸权主义的斗争、反对侵略战争、免除最不发达国家债务、参与国际维和行动、推动建立以合作共赢为核心的新型国际关系等,彰显社会主义大国的责任担当,成为维护人类和平发展的重要力量。在此过程中,优秀共产党员勤奋工作、乐于奉献,公而忘私、舍己为人,以实际行动为正确义利观做了最好的注解。当前,应系统梳理我们党关于义利观的思想理论,充分总结处理义利关系的历史经验,明确新时代正确义利观的深刻内涵、价值功能、实践要求,及其与传统义利观的关系,通过理论教育、榜样示范、舆论引导等帮助人民群众树立和坚持正确义利观,尤其是结合改革开放实践、我国的外交政策等加强宣传引导,积极弘扬社会主义义利观。

我们正处在一个大发展、大变革、大调整时期,内化于中国人精神世界、外化于中国人行为方式的传统价值观念和道德标准,在急速转型的经济关系中发生嬗变,在价值领域呈现多元化趋势,在道德领域呈现混乱迷茫态势,如何构建促进社会主义市场经济发展,有利于现代化经济体系建设的价值导向成为我们亟待解决的问题。中国传统文化可以说是伦理型文化,文化观念与价值观念、社会规范紧密相连,汲取其中优秀文化基因为社会主义市场经济的健康有序发展提供价值导向。

人民群众是践行社会主义核心价值体系的主体,也是社会主义核心价值观建设的主要力量。就树立正确义利观而言,尊重和发挥人民群众的主体性体现在:一是义利观的内容应从广大人民群众的劳动成果和日常生活中汲取养分,尤其是从彰显正确义利观的人和事中发掘积极向上的精神,反映广大人民群众的根本利益和思想道德水平。二是义利观的表现形式要采用人民群众喜闻乐见的方式,特别是运用人民群众身边的榜样开展自我教育、自我提升,使正确义利观浸润于群众的日常生活中。三是义利观的发展要以人民群众对美好生活的向往、对高尚道德情操的不懈追求为动力,不断丰富其思想内涵、赋予其时代特征。

中国传统文化蕴含的义利观有助于遏制市场经济条件下的拜金主义,端正追求物质利益的态度,在一定程度上消解私利化倾向。在义利关系上,传统儒家倡导“先义后利”“见利思义”“义然后取”“不义而富且贵,于我如浮云”“君子喻于义、小人喻于利”的价值取向。传统宗法社会,义利观根植于小农经济形态土壤中,在某种程度上体现出“重义轻利”、“以义抑利”的倾向,没有充分尊重个人正当利益,带有一定的历史局限性,但其中不乏合理要素。市场经济的主体是“理性经济人”,追求个人利益最大化是市场经济的目标,对个人利益的过度追求不免滋生一些唯利是图、损公肥私的现象。以社会主义市场经济精神为指导,挖掘中国传统义利观中的合理要素,在充分尊重个人正当利益的同时,主张义利统一,有利于规导市场经济条件下的私利化倾向,有利于构建一个和谐、文明的社会主义市场经济秩序。

第三,坚持制度规范和教育引导相结合。制度作为社会关系的规范化,本身就是价值观念和利益关系的深刻体现。制度体系持续稳定运行,在调节利益关系的同时清楚展现特定的价值观要求,从而对人们的思想观念和言行举止产生规范、引导、整合、激励、评价等效应,引导人们养成符合制度价值指向的观念意识和行为习惯。当前,树立和坚持正确义利观,应在全面深化改革中增强体制机制设计创新的价值自觉,克服一些领域制度创新、设计中价值观的缺失、错位等问题,坚决破除不符合社会主义价值体系要求、不利于构建合理利益关系的顽瘴痼疾,将以义为上、义利并重的价值取向渗透于相应的制度、法律之中,使各个领域的体制机制、法律法规等成为正确义利观的载体。此外,还要将正确义利观贯彻到与人民群众日常工作生活密切相连的行为规范和准则中,如市民公约、乡规民约、学生守则等。总之,应通过制度的建设和完善,在整个社会营造出崇德尚义、义利统一的社会氛围,以制度的稳定性、长期性推动正确义利观转化为人们的价值信念。

诚实守信的价值观有助于加强市场主体的道德修养,培育良性的市场经济契约精神。市场经济实质上是一种“契约经济”“信用经济”,它与诚实信用的价值观存在天然的联系,传统文化强调“仁义礼智信”,强调“君子养心莫善于诚,致诚则无它事矣。”“信”既是持家、兴业的重要行为规范,同时也是做人的内在道德要求。从市场主体角度而言,树立诚信意识,加强道德自律,确保市场经济交往活动中行为的道德稳定性,尤其在网络经济时代,诚实信用对市场中买卖双方都是非常重要的品行;从市场秩序角度而言,建立诚信制度,将诚信融进社会主义法制经济中,充分发挥政府在市场经济中的辅助功能,建立完善的个人、企业、中介信用制度体系,保证市场竞争的公平性。

在发挥制度刚性作用的同时,应结合培育和践行社会主义核心价值观,有针对性地加强正确义利观的教育引导,从这个层面凝聚社会共识。当前,我们不仅要善于利用理论宣讲、文艺作品感染、节日纪念庆典、模范人物示范等多种形式进行宣传,而且要在理论上明确批驳各种错误观点,如将“义”与“利”割裂、对立的观点,个人利益与国家、人民利益对立的观点,脱离人民群众根本利益空谈道义的观点,拜金主义等;还要批驳西方抛出的所谓“中国威胁论”,用历史和事实回应国际上一些人对我国外交、“一带一路”倡议等的怀疑、误读与攻击,从而为夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利营造稳定有利的内外部环境。

中国传统文化中的和合思想、大同理念、自强精神等优秀基因,为社会主义市场经济发展提供了文化资源、精神力量,在新的历史条件下,继续巩固、拓展、创新中国传统文化,发挥它强大的生命力,为创建当代中国政治经济学理论体系提供文化资源。

(本文系国家社科基金研究阐释党的十九大精神专项项目“建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态研究”阶段性成果)

三、中国优秀传统文化是彰显文化自信的有力支撑

(作者系武汉大学马克思主义学院教授)

“文化自信是一个国家,一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”彰显中国文化自信,是道路自信、理论自信、制度自信的基础,是文化强国战略的前提。五千年绵延不绝的中华文明是文化血脉的延续,是建立中国文化自信的有力支撑,不断从中国传统文化中发掘合理资源,继承传统、创新传统,将传统文化与近代文化、当代文化融通。

5197. com,作者简介

中国优秀传统文化是坚定文化自信的底色。“文化自信,是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定,对自身文化生命力的坚定信念。”正是出于对中国传统文化的自豪感,中华民族才能坚定文化自信,渊远流长的中国传统文化虽历经磨难却已经深深积淀于中国人的思维模式和价值取向中,成为我们坚定文化自信的文化根基。中国传统文化强调“天行健,君子以自强不息”“公家之利,知无不为,忠也”“吏不廉平,则治道衰”“君子之守,修其身而平天下”等,其中蕴含的自强、公忠、廉洁、修身等理念具有鲜明的民族特色和时代价值,是中华文明传承至今没有中断的根基,是我们坚持文化自觉的底气、坚定文化自信的底色。

姓名:杨军 工作单位:武汉大学马克思主义学院

中国传统文化的包容性、开放性、融合性特质使中华民族在世界文化多元格局下保持文化自信。在几千年的历史流变中,中国文化经历辉煌、衰败未曾中断发展至今,历史和现实说明中国文化具有开放包容、兼收并蓄、融会贯通的特质。汉唐时期佛教文化的传入、宋明时期阿拉伯文化、波斯文化的传入,中国文化不仅没有被削弱反而在吸收借鉴外来文化精华的基础上再创中国文化的辉煌,以开放、包容的态度接纳,结合本民族文化进行转化,为外来文化打上中国烙印,进而为中国传统文化增添新的活力。中国传统文化发展至今,依旧保持鲜活的创造力和强大的生命力,得益于中国文化的包容开放、兼收并蓄的特质,使中华民族在西方文化霸权、文化渗透的背景下依旧能坚定文化自信,为世界文明多样性发展贡献中国力量。

职称:教授

四、中国优秀传统文化为社会主义核心价值观构建提供思想源泉

课题:5197. com 1

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中国传统文化与社会主义核心价值观是一种双向的互动融通,一方面,构建社会主义核心价值体系是对中国传统优秀文化的继承与升华;另一方面,中国传统文化与社会主义核心价值观是“源”和“流”的关系,中国传统文化蕴涵的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。

本文系国家社科基金研究阐释党的十九大精神专项项目“建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态研究”阶段性成果

社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”,在社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”,在个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”,体现了中国人民的价值诉求和社会主义本质要求。社会主义核心价值观的个人、社会、国家三个维度与中国传统文化倡导的“正心、修身、齐家、治国、平天下”相一致。中国传统优秀文化蕴涵丰富的治国理政思想,传统儒家强调“民惟邦本”“民贵君轻”的民本思想,提倡“大道之行也,天下为公”,主张“天人合一”,注重人与人、人与自然统一的和谐思想。中国传统宗法社会虽以家为本位,但注重将以血缘为基础的道德规范扩展到社会中,“仁义不仅是个人的道德,仁义在中国古代社会发展中,它也是社会价值。”孔子讲“仁者,爱人”已经由血缘关系延展到“四海之内皆兄弟”“天下大同”的社会理想中去,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”等观念都体现在社会维度中,为构建自由、平等、公正、法治的社会提供价值支撑。不管从国家、社会、个人哪个层面出发,践行社会主义核心价值观的立足点都在个人道德的培育,中国传统文化非常重视对个人道德修养、道德理想的培养,崇尚修身,提倡“仁义礼智信”,强调“君子坦荡荡”“君子义以为质”,追求“君子”的理想人格,从而达致内圣外王。

社会主义核心价值观把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体,既体现了社会主义本质要求,继承了中华优秀传统文化,也吸收了世界文明有益成果,体现了时代精神。中国优秀传统文化是社会主义核心价值体系构建的源头活水,培育社会主义核心价值观注重吸收中国传统文化的优秀基因,从中获得精神力量,增强中华民族的向心力、凝聚力,弘扬具有当代价值的中国文化精神。

五、中国优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧

当今世界正处在经济全球化、社会信息化、文化多样化时期,各国之间的联系从未如此紧密,人类正共同面对恐怖主义、贫富分化、环境污染等诸多全球性问题,解决这些问题需要世界人民共同协作。中国传统优秀文化蕴涵着解决当代人类面临问题的重要启示,中华民族秉承共商共建共享的全球治理观,愿为全球治理贡献中国智慧。

自古以来,中华民族的血脉中流动着“和”的基因,始终崇尚和平、和睦、和谐,强调“和而不同”“以和为贵”,中国的历史和现实证明中国历来尊重他国文化,主张平等交流、互相借鉴。中华民族反对暴力与战争,我们坚持走和平发展道路,是对几千年来中华民族热爱和平的文化传统的继承和发扬。经济全球化背景下,各国存在共同利益,中国传统文化倡导“博施众利”“正其义不谋其利”,秉持正确义利观,主张互利共赢,坚持将国家利益与国际利益统一;西汉时期中国曾开辟了连结中亚、西亚、地中海各国的“丝绸之路”,开展经济交往、促进文化交流,新时代我们提出了“一带一路”构想,积极发展与沿线各国经济合作、文化交流,带动沿线经济发展,为发展中国家提供了一条走向现代文明的发展轨迹,为全球治理提供中国方案。“亲仁善邻,国之宝也”、“救灾恤邻,道也。”中国传统文化素来重视邻里间的守望相助、和睦共处,传统的睦邻观念上升到政治治理角度,为地区和平安全发展提供中国经验。中国传统文化蕴涵丰富的生态保护思想,“亲亲而仁民,仁民而爱物”“民吾同胞,物吾与也”等主张人与万物平等,构建一种和谐共生的关系,为解决全球环境问题提供价值参考。

站在新的历史起点上,我们要以中国传统优秀文化为根基,秉持“海纳百川”的包容心态、“和而不同”的共处原则,尊重他国文明,增强世界文化之间的交流互鉴,吸收世界文明的先进成果,坚持本土化、民族化,注重弘扬中国传统文化的优秀基因,结合现实国情进行创造性转化、创新性发展,使绵延几千年的中华文明焕发恒久魅力,彰显中国传统优秀文化的现实意义和当代价值。